La crise nous offre une nouvelle chance. Retrouvons, en 3 étapes liées à notre intériorité, la juste harmonie avec la Nature.
Au-delà des causes extérieures et des responsabilités qui nous ont conduits à cette crise, nous pouvons nous concentrer sur la manière de saisir l’occasion de changement qu’elle nous offre. Et nous pouvons le faire en activant le contact avec l’intériorité. De mon point de vue personnel, une grande chance s’ouvre : celle de créer l’espace pour rétablir un ordre perdu : l’harmonie de l’être humain avec la Nature.
L’âme est une langue, mais il est rare de trouver quelqu’un qui la parle.
Les civilisations anciennes ont toujours pris soin de respecter l’ordre de la Nature. Avant d’entreprendre une action, un conseil des anciens se réunissait pour évaluer si elle pouvait ou non menacer son équilibre. Ces civilisations avaient sans doute moins de connaissances, mais elles ne manquaient pas de sagesse.
Notre civilisation est plus grossière : elle a accumulé beaucoup de connaissances sans les accompagner de sagesse, et elle est ainsi devenue dangereuse. Non seulement elle a perdu la relation et l’harmonie avec la nature, mais elle a semé le désordre dans son ordre.
Nous avons créé une société qui n’a plus besoin d’anciens, ni de Dieu, ni de gratitude. Une société qui ne répond qu’aux besoins de la consommation et du profit exponentiel. Jusqu’à considérer la planète comme jetable. La prise de conscience et les sommets écologiques n’ont pas su trouver un moyen efficace d’arrêter cette tendance.
En ce sens, la crise est utile. Une pandémie de cette ampleur a su nous arrêter. Selon la vision épigénétique, nous sommes les créateurs de la réalité dans laquelle nous vivons. Chacun de nous a eu besoin de créer ce brusque arrêt du mouvement pour s’arrêter et écouter.
La sagesse est inscrite dans la mémoire de nos cellules ; il faut la réveiller, en s’accordant le temps de l’écoute. Le temps consacré à s’écouter soi-même, et à écouter ce qui nous entoure. L’écoute et la sagesse sont essentielles à la croissance humaine, à son évolution.
La première étape nous parle de la manière d’honorer la douleur.
Selon l’écopsychologie, il est de notre devoir de nous arrêter pour écouter LA DOULEUR DE LA PLANÈTE, afin de construire le pont relationnel avec la Nature. La première chose essentielle que nous permet cette crise, c’est d’HONORER LA DOULEUR.
Dans la vision taoïste, nous faisons partie de l’univers, le microcosme dans le macrocosme et inversement. Si la planète souffre, ses habitants en souffrent inévitablement eux aussi.
Nous avons mis la douleur planétaire en sourdine. Comme lorsque le corps tombe malade et que nous ne soignons que le symptôme, au lieu d’écouter le message que le corps nous renvoie. En psychologie essentielle, cette attitude humaine s’appelle la « phase de compensation ». Il est plus facile de trouver des compensations à nos manques que de regarder d’où ils viennent. De réfléchir à ce qu’ils racontent de nous, et à la profondeur où ils peuvent nous mener.
Le désir d’aller bien, d’être heureux, nous fait sauter les étapes qui nous conduiraient à un bien-être plus authentique, à l’harmonie, jusqu’à la connaissance de soi.
En saisissant l’occasion d’honorer la douleur, s’ouvre la possibilité d’entrer en connexion, en harmonie avec la nature, de manière authentique. C’est la première étape pour construire ce pont entre l’humanité et la nature.
La psychologie essentielle nous explique comment tourne le cycle de l’ego. Dans la première phase, il nie sa propre douleur, ou ses propres manques. Il les compense dans la deuxième. Dans la troisième, il trouve un bourreau extérieur à blâmer. Puis il réagit et enfin, dans la quatrième phase, il se sépare. Reconnaître sa propre souffrance signifie sortir du cycle de l’ego. Pour ensuite aller vers sa propre essence et accéder à une vision plus élevée.
Honorer la douleur, en prendre la responsabilité et en prendre soin. Par ce processus, il est possible de s’élever dans le cycle de l’âme, notre réalité authentique.
La deuxième étape consiste à rétablir la sagesse perdue.
Si nous parlons d’harmonie avec la Nature, la sagesse de l’humanité dans sa relation avec la Nature elle-même est essentielle.
Elle est nécessaire à la connaissance pour que celle-ci ne devienne pas dangereuse. La sagesse ne s’acquiert pas dans les livres : elle repose sur une éducation à l’écoute et sur une peur physiologique.
Comme nous l’enseigne la médecine chinoise, la peur loge dans les Reins, où logent d’ailleurs aussi la Confiance et la volonté. La fonction de la peur physiologique est de maintenir les équilibres de la nature, de ne pas manquer de respect aux personnes. Nous pourrions l’appeler crainte. Une crainte mesurée qui porte un code de gentillesse authentique, sans se renier soi-même ni renier les autres.
La pandémie a provoqué une grande peur. Nous pouvons saisir la possibilité de transformer cette peur « terrifiante » en une émotion constructive. Mettons fin à la terreur qui bloque la créativité et ramenons-la à un état de crainte.
La troisième étape concerne le centrage et l’harmonie.
Rechercher l’harmonie existentielle. Aujourd’hui, beaucoup de personnes sont contraintes de se redéfinir sur le plan professionnel. Ayons le courage d’écouter qui nous sommes. Être en harmonie avec soi-même signifie être centré. Et être centré signifie parvenir à trouver sa fonction : le travail qui nous correspond, celui qui nous satisfait parce qu’il nous nourrit non seulement matériellement, mais aussi spirituellement.
Les êtres humains en harmonie expriment de la joie. Et aussi un système immunitaire fort, capable de résister aux menaces extérieures. Des hommes et des femmes malheureux, qui ne sont pas en résonance avec ce qu’ils font, ont inévitablement conduit la Terre à un état de malheur.
Être décentré signifie faiblesse de la forme, de la direction et, par conséquent, du système immunitaire. Être centré signifie harmonie, force et une bonne énergie défensive.
Nous pouvons parler d’alimentation, de mouvement, de nombreuses pratiques dont la valeur est indiscutable. Mais sans une intériorité active, elles ne seraient pas aussi efficaces. La médecine chinoise nous apprend que chaque organe entre en résonance. Il peut résonner avec une saveur, une couleur, une saison, une émotion et une part de l’esprit (shen). Ce qui nourrit la santé du corps, c’est l’esprit. Ce qui nourrit l’esprit des organes, c’est l’éveil de la sagesse.
La sagesse s’acquiert par une éducation à l’écoute intérieure ; c’est pourquoi, depuis 2014, je guide pendant les séances d’acupuncture des méditations qui ramènent à l’intériorité.
Dans cet état, dit « thêta », se produisent l’équilibrage de la sécrétion d’adrénaline et de dopamine, la formation de nouvelles cellules et de nouvelles connexions cérébrales. Les membranes cellulaires libèrent du potassium et du sodium, favorisant une remise à zéro émotionnelle qui efface les micro-traumatismes.
Cette technique peut soutenir la transformation des émotions traumatiques et des maladies qui en découlent, en activant et en guidant l’écoute profonde de l’intériorité.
Les choses sont unies par des liens invisibles. On ne peut cueillir une fleur sans troubler une étoile.
La prise de conscience collective est urgente : si nous continuons à tourner dans le cycle de l’ego, nous restons séparés, en perdant l’occasion d’évoluer.
Amal vous salue !